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基督教与西方世界的价值

2019/10/15 21:14:15   0人评论   查看248次 作者:安希孟

现代性与西方世界从基督教和通过基督教自身已深深地渗入到现代性及西方世界的《圣经》传统中吸取了什么有益的东西?基督教和《圣经》传统中的什么东西对现代性及西方世界来说是一个负担?在此所言的“<圣经>传统”,我也指犹太教的,现代西方世界从犹太教中所吸收的东西比它意识到的还要多得多。然而,既然我们发现“启蒙…

  《德]莫尔特曼/文王江荔/译安希孟/校

  现代性与西方世界从基督教和通过基督教自身已深深地渗入到现代性及西方世界的《圣经》传统中吸取了什么有益的东西?基督教和《圣经》传统中的什么东西对现代性及西方世界来说是一个负担?在此所言的“<圣经>传统”,我也指犹太教的,现代西方世界从犹太教中所吸收的东西比它意识到的还要多得多。然而,既然我们发现“启蒙运动的辩证法”《阿道诺·霍克海默》并且一直经受现代性内在矛盾的折磨,那么一个后现代世界就也许将会告别《圣经》的推动,正如它将告别现代的推动一样,并且由于它将前者与后者统一起来,所以它的确会这样做。因此,作为基督教神学家,我们必须问自己:从我们的传统和希望的视角来看,我们是否以及应该如何参与克服现代性的内在矛盾,这种内在矛盾显然是由我们的先辈们所引起的。

  《圣经》中的上帝和历史的经验

  在一种既定的对价值的尊重与实在的经验之间存在着一致性。因此,让我们从《圣经》的“历史的经验”(乔治·比希特)开始,考察关于作为个人的人类的价值以及人类团体的价值。

  犹太教、基督教以及伊斯兰教,都以自己的方式把自身理解为“历史的宗教”,它们都乞灵于亚伯拉罕的上帝以及亚伯拉罕的生活经验。对它们而言,历史的回忆恰是构成性的,正如它是未来的期望一样。每一次同关于宇宙的亚洲大宗教的比较都证明了亚伯拉罕的宗教独一无二性:未来是某种新东西,并不是过去的重现。世界并不存在于宇宙的伟大平衡及其和谐之中,相反,作为上帝的创造物,它被引向未来的上帝之国,由于这个缘故,它是暂时的。

  “时间之箭”支配着处在演变之中的物质和生活系统。在传统和变革的过程中,时间不是可逆的,而是不可逆的,并在过去与未来的差异中被经验着。过去是不可挽回的现实,未来是开放的可能性,而现在是一个联系界面,在此,未来的可能性不是实现,就是失去——因而在此,未来同过去得到了协调。“亚伯拉罕的宗教”发现的且使之神圣化的并不是空间,而是时间。在别处,神圣是在永远重现的宇宙秩序中被景仰;而在此处,却是在由未来所引起的新要素中与神圣相遇。

  这种对实在的理解与对实在的现代理解有一种特殊的关系,其原因在于:现代社会出现于从它与自然的一致与和谐中提炼的人类文化之中。农业社会被工业社会所取代,乡村被大城市所取代,大城市则被技术社会所取代。通过工业化和城市化,一个人类世界出现了,它仅仅按照人类的愿望和标准被建构,仅仅通过这个世界人类的价值才会成为现实。

  在现代,大部分城市——在几年之内,城市将会成为超过半数人类的住所和家园——太阳被氖光灯所取代,草地和森林被街巷和道路所取代。城市既不需要植物,也不需要动物,远离它自己的创造物而生存。由于计算机和信息高速公路的实际现实,通过感官而察觉到的真实世界成为模拟的,并消失了。这种从地球自身提炼的人类文化已经产生了特殊的生态危机,这种危机注定了现代性全部事业的失败。环境的破坏随着人类的城市化而相应地增长——这一点已被日益增长的能源需求以及大城市生产的垃圾所证明。如果基督教神学已向现代社会引入了这种对作为历史的实在的理解,且因此取代了自然及对自然的征服,那么,这既是自我批判的任务,也是文化批判的任务,即为自然的和谐及现代文化与自然的一种新和谐《一种能继续生存的和谐》提出一种价值。《圣经》中的上帝真的恰如现代神学所声称的那样是单方面的“历史的上帝”?难道他不是来自最开端《且不仅仅是可追溯的》,被认为是“土地和天国的创造者”?难道他的被崇拜的创造性智慧不在于自然的规律和循环中?以色列在迦南的土地上用什么取代了众多的崇拜偶像?决不会由于使用土地的缘故而用了纯粹世俗的概念,而是用了与创世故事相应的“土地的安息日”的概念《《利未记>25,26》。在安息年和圣年,不耕种土地,以便使土地能够停歇,并“为上帝庆祝安息日”,这种休闲期使得已开垦的土地能够更新自身。在为人类、动物以及土地而制定的安息日律法中,历史的《圣经》中的上帝与历史的现代经验之间的区别变得非常清楚。安息日也就是作为自然的世界《永久的多产》与作为创造物的世界《有安息日的间断》之间区别之特征。因而我们发现,在《圣经>传统中,历史的上帝正是天国和土地的创造者,那么,历史的经验被包围和埋置在自然的经验之中。如果我们试图解决现代人类的价值和生活经验问题,那么,我们可以仅仅以一种自然中的历史的整体方式来进行。人类:个人所有亚洲和非洲宗教把人类理解为自然的一部分,而《圣经>传统引入世界的则是把人类理解为个人。每一种关于人权的宣言都开始于一项最基本的有关人类不可侵犯之“尊严”的条文。但是,这种独一无二的人类尊严在于什么呢?它是每个个体人对他或她自身而言的尊严,它预设了每个人或每种人的个性。这种个体人的尊严是所有个体人权利的源泉,这一点在1948年的《世界人权宣言>中已得到确立,并得到所有联合国成员国的签字认同。个人权利、平等权利以及信仰自由、良知、信念和集会,这些都来自于个人尊严的概念。这种个人尊严是如何得到保护的呢?——是通过坚持:任何人都不能被看作一个客体,相反,无论何时何地,任何人都应作为一个主体而受到尊重。对每个人及每种人的尊严的现代理解来自于<圣经>传统以及<圣经>传统在西方世界的影响之历史。然而,它们关心的不是作为一个个体的个别人,而是作为一个个人的个别人。一个个体,就像一个原子一样,在字面意义上是不可再分的终极元素。然而,一个不可再分的终极元素没有任何关系,也不能进行交流。因此,歌德的名言“个体是不可言说的”,是相当精辟的。如果一个个体没有任何关系,那么,他就没有特征,没有名字。他是不可认识的,甚至不认识他自己。相反,一个个人,是处在我一你一我们、我一自己、我一它这些关系的共同领域中的个别人。在这些关系网中,个人成为给和取、听和做、经验和触摸、知觉和应答的主体。在神学的意义上,人通过上帝的召唤而出现,上帝召唤人类从他们的“故乡和家族”《《创始记>12:1》的关系中出来。亚伯拉罕和撤拉听从上帝的召唤,起程动身,他们是《圣经>人物的典型。上帝同样“以名字”召唤摩西,摩西上前一步并说:“我在这儿。”《《出埃及记》3:4》先知在其典型之后被召唤,根据《以赛亚书》43:1,下面的话适用于每个人:“你不要害怕,因为我救赎了你;我以你的名字召唤了你,你是我的。”那个独特的上帝并不是自然的一部分,相反,作为造物主,它独立于自然之外,并与自然相对立,它按照自己的肖像和与自己相似的方式创造了人类,并且他以这样一种方式离开了:他把人类与可见的创造物及他们自己并列起来《《诗篇>8》。在上帝临世之前,人类就已成为个人。这使得人类单独生活,并且没有再生的能力。上帝把人提升到其他被造物之上,使人具有相对的自由,并且以超越的上帝的名义赠予人一项特殊的权利,不过同时也要他们承担对其他生物负责的重任。从神学上来看,人类的这种掌管万物的权利来自于成为人就意味着要具有的上帝形象的特征。正如保罗在《罗马书>的第八章所阐释的,在某种积极的意义上,自然是“姐妹”,伴随希望前行,追寻着人类。不仅仅是人类因希望而生活,热切渴望从死神的支配中获得肉体的救赎。所有其他地球上的受造物,以及地球自身,都在承受着转瞬即逝之力量的折磨,在它们的自由中切望着“上帝之子”业已体验的荣耀。正是上帝的灵魂自身在信仰者中,以及在切望着永生新世界的所有转瞬即逝的受造物中,经受着折磨;正是上帝的灵魂自身揭示出此时的受苦就是万物永恒家园的劳作之苦。也就是说,永不停息的世界与亚伯拉罕子孙永不停息的心灵是相应的。所有转瞬即逝的受造物以及亚伯拉罕的子孙,都在朝向那个未来的路上,在未来,永不休息的上帝就要休息,并且发现他的家就在完满的创造物的家园中;在未来,亚伯拉罕的子孙也找到了他们自己的家园。所有受造物都与亚伯拉罕的子孙同行,亚伯拉罕为所有其他受造物提供了一个意义深远的理解。他们并不认为世界分为有序和无序,而把世界看作是以统一方式向着它的救赎运动的过程。在个人自由与社会忠诚之间在传统社会,一个个体人的全部生活已被预定,并且从生到死都受到制约。家庭、阶级、社会阶层,以及特殊的公民组织中的全体成员决定了个人生活的历程,几乎没有为本人自己的决定和发展留下余地。一个人的名字几乎不意味着什么。但是,相反。一个人家族的姓名却意味着一切。一个“好的家庭”保证了一个人的社会地位。在传统社会,稳定性意味着一切,而个性却意味着几乎什么也没有。现代社会把个人自由的价值高高置于全体成员及所有物的价值之上。传统不再制约生活。我们生活在自由选择的社会,因为我们坚信:只有在其个体人中,一个社会才会变得富有创造性。这就是我们可以不再接受预先设定和预先安排的任何事物的原因。每个人必须能够决定他或她自己的一切:自由地选择学校、职业、同伴、住所、政治、宗教等等。我们甚至正在致力于能够自由地决定我们的遗传基因组合。任何事物都不容许被看作是“命运”,即使一个人的性别也不能,一切事物都必须是可决定的。通过对传统社会价值的反思,已进行了一系列极好的尝试来平衡现代社会中人类的亏空。我指的不是保守主义者和原教旨主义者的后退,而是公有社会者的理念,这种理念又一次加强了现代人对成员及所属之观念的敏感性。我赞同个人主义与公有社会主义之间的这样一种平衡,在此,我不提供进一步的见解,而是把我的思考限制在人的自由之领域内,作为仍在发展的个人主义之结果的自由,不能再继续下去了。因为属于传统社会的缘故,它也不能被抛弃。据我所见,只有凭借可靠性和忠诚,它才能被保留下来。自由的人是“能够作出承诺的存在”《弗里德里希·尼采》,并且必须遵守这些诺言。通过我作的承诺,在我的模棱两可的话语中,我使得自己对他人和自己都具有确定性。在承诺的行为中,一个人表明了他或她自己,并且变得可以信赖,获得了固定的外形特征,并能与之交谈。由于无论何时一个人记起他或她的承诺,就是提醒自己记得自己,所以,在遵守诺言中,一个人就获得了在时间中的身份。只有在承诺与实现承诺的联结中,一个自由的人,一个不被传统所预定的人,首先获得了在时间中的连续性,继而获得了身份。一个忘记了诺言的人就是忘记了他或她自己。如果一个人对他或她的诺言保持真实,那么,就能够对自己保持真实。如果我们遵守我们的诺言,那么,我们就获得了信任。如果我们不遵守我们的诺言,我们就不被信任;就失去了我们的身份,也不再认识我们自己。作出和遵守承诺——给予和获得信任——这些不是对个人自由的限制,而是自由的具体实现。在什么地方我能感够受到个人的自由?在一个超级市场我可以购买我想要的任何东西,但是在什么地方没有人认识我?或者是在一个我被接受并且别人认识我因而确认我就是我的这样一个团体中?第一个是个体选择自由的实现,第二个是言论通讯自由的实现。第一个关注的是物,第二个关注的是人。对我而言,真实的自由通过相互承认和彼此接受来实现,也就是说,真实的自由在个人身上通过友谊得到实现,在政治上通过盟约得到实现。现代化加速与发现缓慢现代人无处不在,并且一直处于对时间的困惑之中。基督教理解不可逆的时间,理解把我们带入时间之烦恼的从过去走向未来的时间的连续进程吗?我们如何才能从时间之烦恼中解脱出来?过去,人类从未像今天这样拥有如此多的自由时间,不过他们也从未像今天这样几乎没有时间。由于“时间就是金钱”,所以时间也变得“具有价值”。虽然社会给我们提供了无限的可能性,但是我们自己的寿命是短暂的。由于许多人认为他们可能会丧失什么东西,所以惊慌不安,并加快了生活的速度。寿命与社会可能性之间的差异诱使我们“与时间赛跑”。我们想得到更多的时间,以便我们可以从生活中获得更多,而恰好这样做使我们丧失了生活。我们相信只有生活速度加快的人可以从这种短暂的生命中获得更多的东西。我们自豪地称之为“现代社会”的东西之所以被如此称呼,是因为我们不得不以前所未有的快速度把它现代化。很可能是我们被压抑的对死亡的恐惧使得我们如此渴望生活。我们个性化的意识告诉我们:死亡是一切的终结;你不能保持任何事物,也不能带走任何事物。在加速的生活的匆忙中,对死亡的无意识的恐惧清楚地得到了体现。在传统社会,个体人把他们自己理解为更大整体中的一员,比如是家庭、生活本身以及宇宙中的一员。即使个体死亡了,个体所参与的整体毕竟还继续存在。然而在现代,个性化的意识仅仅知道自己,把一切同自己联系在一起,因此认为随着自己的死亡“一切都将结束”。也许我们不可能回复到这个古老意义上去,即我们属于一个更大的整体,即使我们消失了,我们也能容忍。不过,我们可以把我们短暂有限的生命抛入到永恒神圣的生命中去,然后再从那神圣的生命中把它收复回来,就像在信仰上帝的团体的经验中所发生的一样。永恒上帝在场的经验好像把我们短暂的生命带入了一个海洋,当我们在其中游泳时,它包围着我们,支持着我们。所以,神圣的在场确实从各个方面包围着我们《‘诗篇》139》,像一片生命的广阔天空,即使是有限的死亡也不能限制它。在这种神圣的在场中,我们能确认我们有限的生命,并且参与到其有限中去。我们变得心平气和,镇静自若,开始缓慢地生活,愉快地生活。只有生活缓慢的人才能从生活中得到更多东西。只有慢慢地吃喝的人才会伴随着愉悦吃喝。慢慢地饮食,慢慢地生活。只有极端富有的人才会浪费时间。相信永恒生命的人拥有大量的时间。结论即便有人——比如在亚洲——真的不再这样认为,但现代世界确是从西方世界发展而来的。而西方世界则是从宗教发展而来,尤其是从基督教发展而来的。人权和个人自由,如宗教自由、信仰自由和道德自由;民主政治形式;以及对生命的自由理解——所有这些都伴随着基督教而出现。现代价值的危机和西方世界的危机也就是基督教的危机。因此,在一种特殊的意义上说,我们被召唤来致力于对价值作必要的重新估价,以便这个世界可以活下去,而不是死亡。
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